Satsang con Swami Satyananda
El sistema del tantra es un tema muy controvertido y mal interpretado, y no estoy de acuerdo con la forma en que se presenta en el mundo de hoy. Hay hermosos libros ilustrados, pero no representan la ciencia tántrica de manera verdadera y precisa. Por lo tanto, quiero explicar lo que me enseñaron sobre el tantra mi gurú y mis maestros, y cómo eso provocó una metamorfosis en toda la estructura de mi propio pensamiento.
El tantra es la herencia espiritual más antigua de la humanidad. Se ha enfrentado a grandes desafíos muchas veces, pero siempre ha salido victorioso, sobreviviendo al paso del tiempo y de la historia. Sobrevive porque no es una institución o una filosofía, sino un sistema por el cual el hombre puede mejorar la estructura y la calidad de su cuerpo y mente, y transformar su personalidad afligida.
No solo en este siglo, sino desde la antigüedad más remota, el hombre ha estado explorando la posibilidad de expandir las fronteras de su consciencia. Esto no significa que todos hayan sido conscientes de las terribles limitaciones de la mente. Incluso hoy hay millones de personas que no son del todo conscientes. Pero también tenemos una población creciente que busca experimentar la expansión de la consciencia en la mente ilimitada. Ese objetivo, ese proceso y esa experiencia es el tantra, y siempre ha estado con el hombre.
El tantra en comparación con otros sistemas
Para aquellos que han practicado varios sistemas de meditación, a menudo surge la pregunta: “¿Cuál es la diferencia entre el tantra y otros sistemas de meditación?” En otros sistemas de meditación se pone énfasis en la concentración de la mente y el control de la respiración y las percepciones sensoriales, mientras que en el tantra, obviamos el comportamiento de la mente. No nos enfrentamos con la naturaleza de la mente. Esta es la diferencia básica.
Etimológicamente hablando, el tantra es una combinación de dos ideas: la expansión de la mente y la liberación de energía. El significado del tantra, por lo tanto, es un proceso por el cual expandimos nuestra consciencia y liberamos energía. ¿Qué es la expansión de la consciencia? Sabemos que nuestra mente tiene limitaciones. La mente recibe información a través de los canales sensoriales y, dependiendo de la información que esos canales suministran, adquiere conocimiento por medio de la cognición y la percepción. Si no tienes ojos, no podrás ver, y si no tienes oídos, no podrás oír. Los sentidos proporcionan estímulos y la mente puede funcionar sobre la base de esos estímulos. Esta es la limitación de la consciencia humana ordinaria. Las percepciones dependen de la calidad, la cantidad y los trámites de las actividades sensoriales.
¿Es posible entonces, si estos canales sensoriales están disociados, de modo que la sede de la consciencia, el cerebro, esté aislado, tener sin embargo cognición, percepción y conocimiento? ¿Es la cognición una cualidad de la mente, o depende de los estímulos que se envían al cerebro? En el tantra, la consciencia se considera una entidad homogénea. Incluso sin la asociación de los sentidos, es posible tener conocimiento, cognición y percepción. No lo tenemos simplemente porque nuestra consciencia no tiene la oportunidad de experimentar su naturaleza homogénea.
La mente, la consciencia, es homogénea, pero no toda la consciencia en su conjunto funciona. En este mundo relativo de los sentidos, un aspecto de la consciencia está en funcionamiento, pero las otras áreas de la consciencia están en silencio. Están latentes, inactivas.
Si sabemos cómo activar las áreas silentes de la consciencia, entonces podemos experimentar la homogeneidad de la consciencia. Esta homogeneidad de la mente es el tema principal de la consciencia. A través de la práctica de la meditación, podemos aislar la percepción y lograr una consciencia total de toda la mente.
En el tantra, la ciencia del kundalini yoga es muy importante porque es un sistema que despierta las energías superiores del hombre y, por lo tanto, ilumina toda la consciencia. En la base de la columna hay un centro que se conoce como mooladhara chakra, la sede de la kundalini. Mooladhara es el interruptor para otro centro en la parte superior de la columna vertebral conocido como ajna chakra, el centro de monitoreo. Entre estos dos hay cuatro centros más que se encuentran paralelos a las áreas dadas: swadhisthan, hueso púbico, manipura, ombligo, anahata, esternón; y vishuddhi, hoyo de la garganta. Estos seis centros están situados a lo largo de un importante canal o nadi en la médula espinal conocido como sushumna. Cuando la consciencia está aislada, cuando está desconectada de las asociaciones sensoriales, las vibraciones de mooladhara chakra comienzan a resonar. Luego, la energía sube en sushumna, despertando los chakras y también activando los centros superiores del cerebro.
El tantra es un proceso dinámico de meditación, en cambio en otros sistemas encontramos un proceso pasivo. El practicante simplemente se sienta con los ojos cerrados y trata de enfrentarse a sus percepciones mentales. Pero más a menudo se encuentra luchando con ellas. Odiamos algunas de nuestras percepciones mentales y esto a veces trae consigo una tragedia psicológica, incluso si no nos damos cuenta. Hoy en día, la palabra meditación ha llegado a significar un estado mental que es inconsciente. Como tal, la meditación no es un proceso dinámico de la vida, sino un proceso de eliminación total de la mente y la consciencia. En el tantra esto es totalmente inaceptable.
¿Cuál es el propósito de eliminar la estructura mental, de hipnotizar los procesos de la mente? ¿Al fin y al cabo, qué vamos a ganar con eso? Nuestra meditación debería estar dirigida a crear un proceso de actividad y dinamismo. En el lenguaje del tantra, el propósito de la meditación es despertar, no anular, la consciencia. El estado actual de tu mente debe seguir un proceso de despertar, no de hipnotismo. Esta es la diferencia fundamental entre la meditación tántrica y otras meditaciones.
No creo que sea posible despertar la mente reprimiéndola. Retirar las percepciones de la mente nunca la despertará. La mente es un centro de actividad continua, un flujo continuo de eventos y experiencias. Cada experiencia que surge en la mente es una onda resonante de energía que se manifiesta en forma de patrones de energía.
Un pensamiento no es material psicológico o una reacción biológica. Es una onda resonante de energía. ¿Qué es la cognición, qué es el conocimiento? Ondas resonantes de energía. La mayoría de las personas se sientan a meditar e intentan eliminarlas todas, pero este no es el camino. A menos que se produzca un despertar, nunca es posible llegar a la etapa de meditación.
La consciencia tiene que expandirse, para seguir fluyendo a través de todas las redes de la mente. No debes tener un confrontamiento con la mente, con el área de la percepción. Cuando practicas meditación tántrica y el despertar tiene lugar en mooladhara chakra, no importa lo que esté sucediendo en tu mente. No importa lo que estás pensando, qué tipo de imaginaciones fantásticas están ocurriendo en tu mente. Tampoco importa si tu mente está pensando cosas terribles.
Pensar en todo tipo de cosas es la naturaleza de la mente porque la mente está compuesta de diferentes principios. La mente no está compuesta solo de pureza. Ese es el error que han cometido nuestros mentores religiosos. La pureza total no puede ser el único componente de la mente, así como el mal total no puede serlo. La mente es una composición de sattva (equilibrio), rajas (actividad y dinamismo) y tamas (inercia). Estas tres cualidades enmarcan la naturaleza y la estructura de la mente. Por lo tanto, nunca será posible extinguir los pensamientos y las inclinaciones de la mente; tenemos que encontrar un camino completamente diferente.
Prácticas para despertar
En la meditación tántrica, el objetivo es activar las áreas silentes de la consciencia. Para esto, no es suficiente simplemente cerrar los ojos. Se necesita algo más. Por lo tanto, en la práctica del tantra, las técnicas de kriya yoga son de suma importancia. Estas prácticas provocan un cambio en los niveles de energía en toda la estructura psicofisiológica.
Tanto las personas de los países orientales como las occidentales tienen que conocer el objetivo real, el propósito final de la meditación. Hay, por supuesto, personas que necesitan la meditación para alcanzar la tranquilidad, calmando tensiones, calmando el sistema nervioso, bajando la presión sanguínea y creando un estado de relajación. Para ellos, no es necesario entrar en meditación; pratyahara solo es suficiente. Cuando aíslas la consciencia de la experiencia sensorial, se alcanza un estado llamado pratyahara, donde hay tranquilidad absoluta y relajación física y mental. Para muchas personas esto es suficiente y cualquier práctica les irá muy bien. Es por eso que muchas formas de meditación están siendo practicadas por personas de todo el mundo. Pero para aquellos aspirantes auténticos que se han dado cuenta de que este cuerpo no solo está compuesto de carne y hueso, sino que es una composición de energía, y que esta energía puede despertarse, para ellos existe la práctica del kriya yoga.
Las prácticas de kriya yoga conforman las principales técnicas espirituales en el tantra. El kriya yoga no es un sistema en el que simplemente cierras los ojos; es un método mediante el cual activas todos y cada uno de los sistemas, órganos y aspectos de tu existencia. Shakti es el poder más antiguo y más primitivo. Durante el curso de la evolución, la energía se ha manifestado en diferentes estados y dimensiones. Ahora hemos evolucionado hacia el estado de la vida humana, y esta energía está tratando de encontrar una salida, un camino hacia arriba.
En la columna vertebral hay tres canales importantes. En el centro está sushumna, a la derecha está pingala, y a la izquierda está ida. Estos nadis o canales están claramente definidos en el tantra. Ida es el portador de la energía mental, y pingala el portador de la energía pránica. Estos dos fluyen durante todo el día y la noche. Cuando detienes el flujo de estos dos tipos de energía, entonces sushumna, el canal espiritual, comienza a fluir.
Ida fluye por la fosa nasal izquierda y pingala fluye por la derecha. Cuando detienes ambos flujos, mooladhara chakra se activa. Por lo tanto, la práctica de pranayama, retención de la respiración o kumbhaka, es de gran importancia en el proceso de despertar.
El yoga, como lo conocemos, no es un sistema independiente. Es el aspecto práctico del tantra. Cuando practicas tus asanas, pranayama o cualquier otra técnica de hatha yoga, estás practicando tantra. Todas estas prácticas tienen una relación directa con el despertar de sushumna nadi. A menos que sushumna nadi se despierte, la meditación real no tendrá lugar sin importar el método que hayas empleado. Aunque la mente esté activa, si tienes una técnica mediante la cual puedes enviar ondas de energía a través de sushumna, la mente será trascendida automáticamente. No tienes que controlar la mente; tienes que trascender la mente. Esa es la clave.
Las personas que no entienden esto cometen un error con sus prácticas de meditación cada vez que se sientan a meditar. Cierran los ojos y tratan de cerrar la mente. ¿Por qué es necesario parar la mente cuando puedes liberar energía manteniendo intactas las actividades mentales? La mente tiene que hacerse homogénea; tienes que expandirla. Al mismo tiempo, estés donde estés, debes desarrollar la consciencia de otra existencia, otra dimensión. Entonces la meditación se convierte en un proceso continuo que ocurre espontáneamente durante la vida diaria.